L'express"L'IA est aussi importante pour la guerre que l'invention du langage" : la thèse de l'anthropologue Jean-Claude Favin-Lévêque
Ni bon sauvage, ni brute née. Dans Et l’Homme créa la guerre (Editions Hermann), publiée ces derniers jours, l’anthropologue Jean-Claude Favin-Lévêque propose une troisième voie audacieuse : la violence collective se serait construite sur plusieurs millions d’années , par l’interaction de la famille, de l’arme et du langage. Ancien officier de l'Armée de l'air et de l'espace, le chercheur associé au Muséum d'histoire naturelle remonte jusqu'au dernier ancêtre commun de l'humanité il y a sept millions d'années - que nous partageons avec nos plus proches cousins, les chimpanzés et les bonobos - pour éclairer les racines profondes de notre rapport à la violence .
Jean-Claude Favin-Lévêque remet notamment en cause une idée largement admise : celle d'une guerre née avec la révolution néolithique. A rebours de cette thèse, il défend que la guerre est une construction progressive, spécifique à la lignée humaine, enracinée bien avant les premières sociétés agricoles. Quant à l'intelligence artificielle, elle pourrait être l'invention la plus lourde de conséquences pour la guerre depuis celle du langage. Entretien.
L'Express : Vous rejetez à la fois le "bon sauvage" rousseauiste et l’homme éternellement belliqueux hérité de Hobbes. Mais si la guerre n’est ni une invention culturelle récente ni un simple instinct biologique, que signifie exactement votre formule : la guerre est une "longue construction" ?
Jean-Claude Favin-Lévêque : Trois choses se sont additionnées, empilées les unes sur les autres pendant un temps immense. D'abord, une évolution sociale : l'apparition du couple stable qui implique la parenté et la famille, très tôt dans l'histoire de la lignée humaine. Ensuite, l'outil. Je ne tranche pas ici de ce qui est venu en premier, de l'outil ou de l'arme, mais en inventant l'outil, l'homme invente ce qui rend le meurtre facile. Cela bouleverse le combat naturel, celui de l'animal à quatre pattes. Enfin, le langage, une invention extraordinaire qui démultiplie tout ce que fait l'homme. Cela permet d'organiser le conflit et d'en améliorer l'efficacité grâce à la tactique. Ces trois composantes se succèdent, se superposent et se renforcent mutuellement.
Si l'on prend pour point de départ le dernier ancêtre commun avec les chimpanzés et les bonobos, cela représente une évolution d'environ six à sept millions d’années. On y observe une accélération au fil de la lignée, jusqu'à Sapiens .
A partir de quand peut-on parler de guerre ? La définition fait débat parmi les spécialistes.
La définition fait débat, mais je préfère une définition volontairement large : deux groupes de la même espèce qui s’affrontent. Ce qui compte, ce n’est pas de fixer une frontière artificielle entre rixe, raid et guerre, mais de retrouver les mécanismes qui, très tôt dans la lignée humaine, ont rendu possible la violence collective.
"Et l'Homme créa la guerre", de Jean-Claude Favin-Lévêque. Vous situez l'apparition de la violence collective à au moins un million d'années. Sur quelles preuves ?
Six exemples, issus d’études récentes, couvrent des lignées différentes de la lignée humaine. Leur convergence suggère que la violence collective est antérieure à la séparation entre Sapiens et Néandertal. On a longtemps traité chaque site comme une découverte isolée, la "plus ancienne" connue. Remis en série, ce corpus suggère que la violence interhumaine existe depuis au moins un million d’années. Cela ne veut pas dire que chaque site prouve à lui seul une guerre, mais que l’hypothèse d’une violence collective ancienne devient beaucoup plus solide.
Vous estimez que l’archéologie a trop longtemps réduit l’arme à l’outil de chasse. Mais une pointe lithique, une trace de fracture ou un dépôt de crânes peuvent avoir plusieurs explications. A quelles conditions une découverte peut-elle établir, selon vous, non pas une violence, mais une guerre ?
C'est un point crucial. Il faut deux éléments, à l'issue d'une analyse extrêmement complète, taphonomie comprise (NDLR : l'étude de tout ce qui arrive à un être vivant entre sa mort et la découverte de ses restes). Le premier : prouver que la violence est interhumaine, par exemple une pointe de flèche dans le corps. Le second, bien plus difficile : montrer une dimension collective, à la fois chez les victimes et dans l'action menée.
Les premiers chercheurs ont commis des erreurs dans les deux sens. Tantôt on classait toute blessure comme trace de guerre, tantôt on refusait systématiquement cette hypothèse. Rappelez-vous la femme de Cro-Magnon, dont le crâne portait une lésion. L'anthropologue français Paul Broca avait conclu à une blessure infligée par une petite hache de silex. Finalement, c’était le coup de pioche d’un fouilleur. Depuis, les archéologues ont fait d'énormes progrès pour analyser les blessures et les pointes de flèche.
L'un des premiers massacres connus remonte à environ 13 000 ans, dans l'actuel Soudan : 61 corps ont été retrouvés. Peut-on espérer en trouver de plus anciens ?
J'en rêve tous les jours, et je dis à mes camarades archéologues : trouvez-moi des massacres ! Les traces disparaissent extrêmement vite et il faut des conditions de conservation très particulières. Des batailles célèbres, connues par les textes, restaient introuvables. Celle du Harzhorn où des Romains ont été massacrés par des Germains au IIIe siècle apr. J.-C. a été localisée grâce à un amateur qui promenait son détecteur de métaux.
Plus on remonte dans le temps, plus les groupes étaient petits, et moins ils ont laissé de traces. Je n'espère donc pas trop un nouveau Nataruk à 50 000 ans (NDLR : morts violentes de 27 chasseurs-cueilleurs préhistoriques découvertes près du lac Turkana, au Kenya, datant d'environ 9 500 à 10 500 ans).
Vous critiquez l’idée que la guerre aurait été "inventée" au Néolithique, tout en reconnaissant que cette période marque une intensification de la violence. Que change concrètement votre reformulation - la guerre n’est pas inventée, mais transformée - pour comprendre les massacres du Rubané (NDLR : série de tueries collectives survenues vers 5000 avant notre ère, marquant la disparition des premiers agriculteurs-éleveurs d'Europe centrale), les fortifications ou les charniers néolithiques ?
Je ne nie pas qu'il y ait une augmentation de la violence, ou du moins des traces. Une partie vient du fait que c'est plus récent, donc que cela nous parvient plus facilement. Le Néolithique est une étape majeure, pas un commencement. La guerre existait avant ; elle change de forme, d’échelle et de motifs avec l’agriculture, la sédentarisation et la rivalité pour la terre.
Ce que cela change, c'est le regard des préhistoriens. Longtemps, ils étaient persuadés qu'il n'y avait pas de guerre au Paléolithique, donc ils ne se posaient même pas la question. Aujourd'hui, dès qu'on voit une trace de blessure sur un ossement, on doit se demander si on peut la rattacher à un événement de type guerrier. La guerre est un comportement extrêmement plastique : celle d'aujourd'hui n'est pas celle d'il y a 10 000 ans. C'est pourquoi il faut une définition très englobante, et la guerre n'a pas fini d'évoluer.
Votre hypothèse identifie trois moteurs : la famille et les réseaux de parenté, l’arme, le langage. Pourquoi la famille - et non la rareté des ressources, le territoire ou la compétition sexuelle - constitue-t-elle le socle de la conflictualité humaine ?
Parce que ce sont des motifs, donc des causes conjoncturelles : à un moment donné, on se bat pour telle ou telle raison. Les motifs se sont multipliés au fil de l'histoire, et certains ont pris plus d'importance que d'autres selon les époques. La famille, elle, est une cause structurelle. Elle est une organisation de la société qui rend possible le développement de la conflictualité.
Vous vous appuyez sur les chimpanzés, mais le bonobo - notre autre proche parent - est souvent présenté comme bien moins violent. Pourquoi le chimpanzé serait-il le bon modèle de notre passé, et non le bonobo ?
Je ne prétends pas que le chimpanzé soit notre modèle : c'est un cousin. Mais il faut remonter au dernier ancêtre commun pour redescendre ensuite l'histoire de la lignée humaine. Chez les chimpanzés comme chez les bonobos, les mâles restent généralement dans leur groupe de naissance. Dans la lignée humaine, l’évolution vers l’entité familiale et les réseaux de parenté a transformé l’organisation sociale. C’est cette reconfiguration, et non une prétendue nature pacifique ou belliqueuse, qui accroît le potentiel de conflictualité.
Le chimpanzé me sert de point de comparaison. Chez lui, la conflictualité interne et la conflictualité externe sont bien séparées. Dans la lignée humaine, elles forment une continuité, ce qui est un des ressorts du développement du conflit.
Vous écrivez que la bipédie a "libéré les mains" et préparé l’humanité au combat armé. N’est-ce pas une réinterprétation risquée d’une évolution biologique généralement comprise comme adaptée à la locomotion, à la fabrication d’outils ou à la portée des objets ?
Je me suis sans doute mal fait comprendre : j'ai parlé de préadaptation. C'est un caractère sélectionné pour une fonction, puis réutilisé pour une autre. Libérer les mains a permis de fabriquer des outils, donc des armes, et de s'en servir. Si l'homme n'était pas devenu bipède, il n'aurait pas pu fabriquer un bâton et taper sur son voisin. Pensez aux grands kangourous qui se battent debout sur leurs pattes arrière : être sur ses deux pieds transforme les bras en armes.
Je ne dis évidemment pas que la guerre a été la finalité de la bipédie. Les anthropologues débattent encore de ses causes. Mais une fois debout, on réutilise ses mains, y compris pour le combat.
Dans les sociétés traditionnelles, le motif principal du conflit est la vengeance. Vous la rattachez au langage.
C'est une argumentation très personnelle, je ne l'ai pas vue ailleurs. La vengeance est un sentiment complexe, qui a besoin du langage pour se développer. Les animaux gardent la mémoire d'un ami : un animal élevé par un humain lui reste attaché à vie. Mais c'est un sentiment instantané. Se venger en tuant les enfants ou la femme de son ennemi, bâtir un plan pour cela, voilà qui est typiquement humain. Cela suppose de passer du présent au futur, une capacité que l'on attribue généralement au langage.
Le langage permet aussi la négociation, le droit, la mémoire des victimes. Pourquoi l'emporte-t-il si souvent du côté du conflit ?
Je ne dirais pas qu'il l'emporte. Coopération et conflictualité coexistent. Ce qui paraît paradoxal, c'est que la coopération est un élément du conflit avant d'être un élément de la négociation. Ce sont les mêmes hommes qui coopèrent avec leurs camarades et qui tuent l'ennemi parce que c'est la guerre. Et ce sont les mêmes qui, ensuite, vont secourir des gens en danger. C'est un paradoxe du cerveau humain, que les sciences cognitives expliqueront peut-être un jour. Je n'y vois pas une contradiction, plutôt une coexistence.
Sapiens a-t-il un rapport particulier à la violence, par rapport à un Néandertal ou un Dénisovien ?
Avec ma grille de lecture (le social, les armes, le langage), il est clair que sur les deux derniers éléments, Sapiens est allé plus loin que les autres. Etait-il plus conflictuel pour autant ? Nous avons trop peu d'éléments de comparaison pour l'affirmer. Mais il est difficile d'aller plus loin que Sapiens aujourd'hui, avec un langage et un armement très évolués.
Votre livre se termine sur l’IA militaire, les drones, la cyberattaque et la tentation de retirer l’humain de la boucle de décision. Si la guerre s’étend désormais au numérique, assiste-t-on à une rupture historique - ou seulement à la dernière étape d’un processus entamé avec le premier bâton armé ?
Il faut distinguer. Le drone s'inscrit dans la continuité du progrès technologique de l'armement. Ce n'est même pas de l'hypertechnologie : ce sont des engins peu coûteux, simples, produits en grand nombre. Mais y mettre un peu d'intelligence n'est pas difficile, et c'est ce qui les rend si efficaces. Ils constituent une rupture tactique sur le champ de bataille, et peut-être un peu au-delà, au niveau opérationnel, avec les missiles balistiques à charge classique.
L’IA, c’est fondamentalement différent : ce n’est pas seulement une arme, c’est une réinvention du langage et de la planification. Elle est peut-être aussi importante que l’invention du langage - sauf que celui-ci a mis des millions d’années à se déployer, quand l’IA se développe en quelques décennies.
Concrètement, comment l'IA va-t-elle transformer la guerre ?
Sincèrement, je ne sais pas. Les transformations seront profondes et toucheront l’ensemble de la chaîne militaire, de la production des armes au commandement. Si l'on fait un peu de fiction, on peut imaginer un monde où un pays prend tant d'avance qu'il devient intouchable. Mais je suis seulement certain que cela changera beaucoup de choses.
Vous dites qu'il n'y a ni mauvais gène ni culture coupable, mais un héritage impossible à refuser. Peut-on sortir de la guerre, et pas seulement la réguler ?
Traditionnellement, on disait : si la guerre est innée, on ne peut pas s'en débarrasser ; si elle est culturelle, il y a de l'espoir. Mon livre est plutôt pessimiste : ma grille de lecture n'offre pas de voie rapide pour en sortir. Il y a une bonne nouvelle et une mauvaise.
La bonne, c'est que la guerre est un comportement social, et que le social est beaucoup plus plastique que l'inné. Il y a bien une part génétique dans l'agressivité comme dans la coopération, mais le comportement lui-même est social. C'est ce qui explique que Sapiens , le chimpanzé et le bonobo soient si différents, et que la guerre ait tant changé dans le temps. La mauvaise, c'est qu'elle est profondément ancrée dans notre organisation et notre manière de penser les rapports de force, jusque dans nos structures, comme l'État. La guerre est une façon coûteuse, mais relativement efficace, de résoudre les conflits. Comme le suggère l’anthropologue Margaret Mead, il ne suffit pas de "désapprendre" la guerre : il faudrait la remplacer par autre chose.
Certaines évolutions nous arrivent, comme la baisse démographique. Le retournement démographique et le vieillissement des populations pourraient réduire le nombre de combattants potentiels et modifier les équilibres de la conflictualité à l'horizon 2050. Cela aura sans doute un impact, même si je n'y vois pas une véritable ouverture vers un monde meilleur.
Un monde 100 % coopératif, sans guerre, est-il imaginable ?
Je n'en sais rien. Nous ne sommes pas des bonobos : six millions d'années d'évolution nous en séparent, et il nous en faudrait autant pour leur ressembler. Ce n'est pas très planifiable. Il y a le social, il y a les armes, il y a le langage. Sur les armes, on ne sortira pas de la logique du progrès technologique. Sur le langage, on verra ce que donne l'IA. Reste le social, là où l'on a des marges de manœuvre, puisque la guerre est un comportement social. Comment s'en sortir ? Je ne sais pas le dire.
